Целью гуманизма был жизненный идеал древней Греции: созревший, добрый, направленный к внутренней гармонии человек.
Под гуманизмом мы понимаем обращение к духовным ценностям эллинистической и римской античной эпох. Это то движение в средневековых монастырях и университетах, которое вело к новому углублению в латинский и греческий языки, движущие древнюю литературу и, прежде всего, философию Сократа и Платона.
Если мы говорим о гуманизме в узком смысле этого слова, то подразумевается, собственно, новый гуманизм, который отражает середину 18 века, прежде всего писателей и мыслителей немецкоязычной классики, таких как Гердер, Лессинг, Гете, Шиллер, а также их литературных последователей. Это движение стремилось к “хорошему, красивому, истинному”. Это стремление было начертано на главном здании страсбургского университета золотыми буквами на немецком языке, и которое сохранилось после Второй мировой войны. Такое понимание гуманизма отражено в творчестве многих писателей в 19 столетии и некоторых в 20 столетии, таких, например, как философ Шиллинг или педагог Песталоцци.
Именно в Европе гуманизм соединил образ человека древней Греции в глубоко идущем синтезе с идеалистически мыслящим, вечно ищущим немецким человеком, литературное описание которого мы находим в известном произведении “Фауст” Гете. Вследствие этого синтеза гуманизм стал широким, духовным движением, оказавшим сильное воздействие на всю культуру. Преследуемая им цель – облагородить человека через образование – вела к созданию университетов, гуманитарных гимназий, музеев, театров, картинных галерей; к введению общей системы школьного образования, в результате чего во многих странах возникло новое образованное общество.
В эпоху просвещения в некоторых областях гуманизм имел влияние на христианство. Многим казалось, что в обоих случаях речь шла только о стремлении к хорошему. До сегодняшнего дня многим остается неясной разница между гуманизмом и христианской верой, так как большинство отождествляет христианство с этикой. Для многих быть христианином означает то же самое, что быть хорошим человеком, настолько хорошим, что из-за скромности не называть себя христианином. Существует ли сходство между гуманизмом и христианством может показать только сравнение обеих сторон о человеке.
Гуманистический взгляд на человека, как это можно увидеть в произведениях классиков, основан на трех следующих убеждениях:
В этом пункте все гуманисты оптимистичны. Они верят в добрый корень в каждом человеке. По их мнению, истинно гуманное – это одновременно истинно доброе и наоборот. Как гуманистическое исповедание звучат слова Гете: “Пусть благородным будет человек, добрым и всегда готовым прийти на помощь! Это единственное, что отличает его от всех других существ, которых мы знаем.”
Само собой разумеется, что в этом высказывании лежит не только моральное требование, высказанное целыми поколениями, но и одновременно высказывание о естестве человека. В другом месте того же источника сказано: “Будь тем, кто ты есть!” Поскольку человек по своей природе добрый, к нему может и должен быть направлен призыв развивать этот корень добра на протяжении всей жизни.
Заданием воспитания и образования с такой точки зрения является то, чтобы в человеке как можно ранее проявилось нечто доброе. Преступность и другие формы проявления плохого выступают как нежелательные нарушения развития, и то в единичных случаях, которые преодолеваются прогрессирующим развитием человечества.
Эту гуманистическую веру в добрый корень человека заимствовали многие идеологии. Так коммунизм, деградировавший к голой классовой сущности, укравший свободу, преследуя идеологические цели, убивший миллионы людей, определял себя как гуманистический.
Это убеждение играет центральную роль в самооценке гуманиста: злые дела в личной жизни – это только единичные отклонения от благородной природы и все компенсируется благодаря добрым делам.
Оставленная нам Лессингом рукопись, которая впервые была опубликована после его смерти, имеет основополагающее название: “Христианство разума.” В ней подразумевается религия, основанная исключительно на разуме, без трансцендентного Бога и без веры во внеземную, потустороннюю реальность. Во времена Лессинга под воздействием эпохи Просвещения предполагалось, что человеческий разум может сам, с математической точностью определить масштабы добра и зла. Но не принималось во внимание, что эта попытка привела многих философов и других одаренных людей к совершенно разным результатам.
Объективное, не личностное представление о Боге или о божественном встречаются в идее гуманизма совершенно случайно. Некоторые понимают под этим высшую идею или, как считал Иммануил Кант, основной принцип этики (у него это название названо практическим разумом), из которого исходят остальные этические нормы. Задача человека состоит в том, чтобы прилагать все усилия для постоянного приближения к этой божественной идее. Для гуманиста это является в сущности нормой поведения в нравственной и духовной областях. Но если быть самокритичным, становится очевидным то, что Бога достичь невозможно, следуя таким путем, потому что человек обладает большим количеством недостатков. Тем не менее гуманистический бог, об этом точно описано в “Фаусте” Гете, награждает человека за его стремление, даже если тот пришел к концу жизни с неочищенным грузом тяжелой вины. Согласно гуманистическому представлению необходимо всю жизнь стремиться к поиску.
Субъектом для гуманиста является любой, чья жизнь в поиске Бога пришла к успешному концу, причем во внимание не берется то, что искупление человеку дарится по благодати, а не достигается на основании собственного успеха или развития.
Никто из нас не сможет избежать ослепления, исходящего от гуманизма. Каждый, кто находится под глубоким влиянием нашей культуры, с большим уважением относится к его историческим успехам. И тем более перед нами возникает насущный вопрос: расходятся или соприкасаются христианское и гуманистическое мировоззрения.
И здесь необходимо тщательное ознакомление с повествованиями Библии, чтобы не перепутать их с какими-либо другими мнениями, исходящими из вторичных источников. Кто готов обратится к реальным источникам, обнаруживает совсем другой взгляд на человека. Вместо трех выше упомянутых убеждений мы встречаем следующее.
Согласно библейскому свидетельству вина человека состоит не только в нарушении таких запретов, как: убийство, воровство, прелюбодеяние и т.д. Более того, Библия называет грехом самовольное отделение человека от Бога. Вместо того, чтобы жить вместе под Божьим руководством и иметь личное общение с Ним, человек захотел быть автономным, лично развиваться и самому определять величину зла и добра. Это привело к тому, об этом говорит Библия, что все люди с рождения находятся во грехе. Грех влияет не только на телесную оболочку, но и на сущность человека: На место Бога человек ставит самого себя так, что он злоупотребляет своей властью в мире для достижения собственных целей. Это отделение от Бога проявляется не только в единичных видимых действиях, но прежде всего в самой сущности полного ненависти, эгоцентричного, чуждого Богу создания.
Многие глубоко одаренные люди, несмотря на свою интеллигентность стали террористами или преступниками. Каждый курильщик, алкоголик или наркоман, желающий избавится от своей привычки, знает, что недостаточно владеть рациональным знанием о вреде его привычек.
Разум ценен как Божий дар человеку, но на практике при различных обстоятельствах привычки имеют сильное воздействие на человека.
Многие идеологи и отдельные личности пытались рационально обосновать свои плохие поступки. Но прежде всего важно понять, что как сказано в Новом Завете, по своей природе человек не сможет сам понимать того, что исходит от Духа Святого.
В этом лежит корень Евангелия Иисуса Христа. Человек, обремененный виной, не может достичь Бога ни моральными усилиями, ни духовным познанием Бога. Посредством религий или культовых обрядов также нельзя привлечь к себе Бога. И поскольку нет пути человека к Богу, то нам показан путь Бога к человеку. Этот путь открылся в Иисусе Христе, который умер за вину людей. Главное здесь то, что каждый без каких-либо собственных стараний может, осознав свою вину прийти к Иисусу Христу со своей виной и получить прощение. Это приглашение дается для всех людей, без исключения; но все же оно может быть понято и принято теми, кто осознает свою вину перед Богом и свое безысходное положение. Людям, которые имеют высокое мнение о себе и предполагают, что добры по своей натуре, т.е. они добродетельны, нужно чтобы прошло много времени, пока они поймут, что нужно отложить свои бесперспективные попытки самоискупления и вместо этого принять искупление как подарок. Там, где это происходит, вместо постоянно ищущего человека, рождается человек, который через Иисуса Христа нашел безопасность в Боге. Тогда добрые поступки не являются больше выражением поиска Бога, но ответом уже искупленного человека на любовь Бога. В этом и состоит решающая разница между искупленным грешником, верующим в Иисуса Христа, и гуманистичным, ищущим, благородным человеком. Для некоторых из нас может показаться странным тот факт, что ни Гете, ни Лессинг со своими идеалами не могут нас спасти от потерянности, но это может сделать Тот, Кто умер за все человечество на кресте. И поэтому жизненно важно, позволим ли мы Иисусу Христу найти нас.